Fragment

Voorwoord

Eigenlijk wilde ik dit boek niet schrijven. Ik leef in een volmaakte goddelijke vreugde. Dit is de alles doordringende vreugde van de goddelijke liefde en ik zou willen dat iedereen er kon van genieten. Ik heb gemerkt dat er vooral in het Westen vele zoekers zijn naar de absolute waarheid. Vele geleerden hebben dikke boeken geschreven over geest en bewustzijn. Je kan er een hele lijst mee samenstellen. Maar al deze boeken zijn oervervelend omdat zij niet de ultieme waarheid beschrijven. Ik wil ze niet bekritiseren, want wat ze doen is tenslotte eerlijk onderzoek. Maar waarom zouden ook wij deze nieuwe ontdekking geen kans geven? Waarom zouden we niet heel nederig gaan kijken naar wat dit bewustzijn is dat onze artificiële intelligentie overstijgt?
Ik vind het zeer moeilijk om over de problemen van het Westen te schrijven. Het Westen lijkt op een boom die enkel boven de grond gegroeid is en nu naar zijn wortels moet terugkeren om ook ondergronds te kunnen groeien. Alleen door diep in onszelf te graven, kunnen we te weten komen wat de problemen van de westerse beschaving zijn die de westerse geest verwijderd hebben gehouden van de waarheid.
Dit boek is speciaal bedoeld voor westerse mensen die me vroegen om het te schrijven. Jammer genoeg heb ik nooit een westerse taal geleerd. Engels is een van de zegeningen die de Britten aan India hebben geschonken toen ze over ons land regeerden. Maar ongelukkig genoeg heb ik gestudeerd in een school waar de streektaal gehanteerd werd en later aan een medische faculteit waar je geen Engels kon leren en die taal wordt tegenwoordig universeel aanvaard, vooral in het Westen.
Dit boek is niet bedoeld om enig poëtisch of literair talent ten toon te spreiden. Het is enkel een oprechte beschrijving van feiten die ik ken en die ik aan de westerse wereld wil meedelen. Ik zou de lezers willen vragen om geen tijd te verspillen in het opsporen van fouten in mijn Engels, want het is niet mijn moedertaal en ik heb het nooit gestudeerd. Het is jammer dat ik niemand anders het in mijn plaats kon laten schrijven, dat moest ik zelf doen.
Het moeilijkste is een mens ervan te overtuigen dat hij het hoogst ontwikkelde wezen is in de ganse schepping, dat hij in staat is om een glorieuze persoonlijkheid, een mooie, vredevolle engel te worden. Hem onderhouden over de problemen van de moderne tijd is niet de beste manier om hem te doen inzien wat mensen werkelijk zijn. De mensen zijn zodanig vernederd, hun waardesysteem is zo sterk ontaard dat ik dacht: als ik niet naar de wortels van de problemen ga, zal het moeilijk zijn om uit te leggen waarom zij de ketens van het huidig systeem moeten breken om zich te ontwikkelen en spiritueel te groeien. We moeten vrijuit spreken over de problemen en de ware oplossingen.
Er is geen vrede ín de mensen en ook niet rondom hen. De armen en de rijken zijn allen even ongelukkig. Overal trachten de mensen oplossingen te vinden. Het intellect kan tot op zekere hoogte bepaalde uit de hand gelopen problemen aanpakken. Maar terwijl enkele problemen op deze manier kunnen opgelost worden, komen er andere te voorschijn. De werkelijke oplossing ligt niet in de materiële omstandigheden buiten de mensen, maar ín de mensen zelf. Een ware en duurzame oplossing voor de huidige kwalen kan enkel gevonden worden door een innerlijke, collectieve verandering. Dit is niet onmogelijk. Het is in feite al gebeurd. Vele duizenden hebben deze toestand al bereikt. De massale innerlijke transformatie van mensen door zelfrealisatie is de meest revolutionaire ontdekking van deze tijd. Tot nu toe echter hebben nog maar weinig regeringen deze ontdekking aanvaard, vooral in Amerika, Engeland, Frankrijk, Italië en Duitsland. De paus, die zelf een religieuze hoogwaardigheidsbekleder is, ontmoet alle valse goeroes, maar hij weigert mij te zien of met mij te spreken, hoewel ik hem heb ontmoet voor hij tot paus verkozen werd. Dit is niet mijn taak, dit is niet mijn werk, maar het is een spontaan verlangen van God dat deze ontdekking volop zou verspreid worden, zodat de mensen een hoger bewustzijnsniveau zouden bereiken, om te beseffen wat ze zijn en zichzelf te kunnen waarderen.
Voor mij zijn de meeste mensen als stenen goden die door het opwekken van de Kundalini kunnen getransformeerd worden in engelen. Ik hoop dat ik met dit boek niemand zal kwetsen. Ik hoop integendeel in staat te zijn om veel meer mensen voor dit grote werk van Sahaja Yoga te bereiken, zodat ze hun ultieme doel kunnen verwezenlijken. Ik moet humor gebruiken, omdat ik van nature uit heel humoristisch ben en ik in ieder voorval, dat de mensen soms heel ernstig opnemen, de humor zie.
Het is zwaar voor een moeder om over de negatieve kanten van haar kinderen te schrijven, maar zolang we die niet onder ogen zien, denk ik niet dat de kinderen ooit een toestand van welzijn en hun uiteindelijk doel kunnen bereiken. Dat ultieme doel is hun zelfrealisatie. Dus zou ik jullie allen willen vragen om niet kwaad te worden op mij, maar te begrijpen dat ik dit boek geschreven heb vanuit mijn groot mededogen en mijn grote liefde, voor het welzijn van de mensen, met mijn Engels taalgebruik, met mijn literaire achtergrond en met de stijl die mij eigen is.

Hoofdstuk 1: Modernisme en rationaliteit

In de Purana’s heet de tijd waarin wij nu leven Kali Yuga, het tijdperk van verwarring en conflicten. Yuga’s zijn tijdsperioden van duizenden jaren die terugkeren in een cyclische of spiraalvormige opeenvolging. Dwapara Yuga is het tweede tijdperk, waarin de mensen sommige van hun grote kwaliteiten beginnen te verliezen die ze in het eerste gouden tijdperk, Satya Yuga, bezaten. Kali Yuga (moderne tijden) duidt in iedere cyclus het laagste punt aan van de morele en spirituele ontwikkeling. Het wordt gevolgd door Krita Yuga, het tijdperk van de verandering of de actualisering van de spirituele ervaring, die uiteindelijk naar Satya Yuga leidt, het tijdperk van waarheid en realiteit, waarin het gouden tijdperk terugkomt en al de faculteiten van de mens zich opnieuw in hun volle glorie kunnen ontplooien. Volgens de Purana’s mag de mensheid dus grote verwachtingen koesteren om te kunnen genieten van het Satya Yuga, dat vrede, harmonie en goddelijke liefde zal brengen.
Als we de beschrijving van het Kali Yuga in de Purana’s vergelijken met de huidige toestand van onze samenleving, heb ik de indruk dat de slechtste periode van het Kali Yuga begon in het eerste kwartaal van deze twintigste eeuw. Het is haast niet te geloven hoe de cultuur en het denken in zulke korte tijdsspanne totaal zijn veranderd en vooral in het Westen, dat alle andere culturen beïnvloedt. In het Kali Yuga worden alle traditionele waarden ondermijnd en vernietigd en is er een grote morele verwarring. Er is ook een rusteloos zoeken naar nieuwe vormen en nieuwe maatschappijstructuren. Volgens de Purana’s zullen de mensen op het laagste punt het contact met hun innerlijk aanvoelen van het dharma (een aangeboren innerlijk gevoel van deugdzaamheid) verliezen. Er zal verwarring zijn over wat goed en slecht is. De kinderen zullen niet langer hun ouders respecteren. Mannen zullen denken en zich gedragen als vrouwen en vrouwen zullen worden zoals mannen. De laagste soort mensen zullen de machtsposities en de autoriteit overnemen en het hogere, spirituele type mens zal verwaarloosd en veracht worden.
Toch begon ongeveer twintig jaar geleden de overgangsperiode, het Krita Yuga, zich te manifesteren met de allereerste signalen van een nieuw Satya Yuga. Het Krita Yuga is een unieke periode van spiritueel bewustzijn, omdat de alles doordringende goddelijke kracht, die in het Sanskriet Parama Chaitanya genoemd wordt, actief wordt op het niveau van de doorsnee mens. Het werd voorspeld dat deze goddelijke activiteit de aanloop zou zijn van het lang verwachte Satya Yuga, het tijdperk van groei en spirituele evolutie. Alle tekens wijzen er op dat dit het tijdperk van de waarheid is. We kunnen bijvoorbeeld duidelijk waarnemen hoe doodgewone mensen zich door Sahaja Yoga bewust worden van de absolute waarheid en realiteit. Sahaja Yoga is de spontane vereniging van het individuele bewustzijn met de allesdoordringende goddelijke kracht door het opwekken van de residuele kracht van de Kundalini, die bij alle mensen ligt te sluimeren in het driehoekig been (het sacrum of heiligbeen) aan de basis van de ruggengraat.
Het Krita Yuga heeft ook nog een ander kenmerk, namelijk dat de leugens van alle oppervlakkige godsdiensten, van alle machthebbers die niet van hun land houden en van alle oneerlijke mensen automatisch zullen onthuld worden. Alle valse profeten en sekteleiders zullen ontmaskerd worden en al de organisaties die in de naam van God leugens en haat verkondigen, zullen ook ontmaskerd worden, omdat de waarheid zich in het Krita Yuga op een spontane manier zal manifesteren. Alle corrupte ondernemers en valse leermeesters zullen eveneens ontmaskerd worden.
In elke mens is er een aangeboren goddelijke wet aanwezig (het dharma) die hem aanspoort tot rechtschapenheid en die ook het evenwicht van de aarde en de kosmos reguleert. Welnu, een tweede kenmerk van het Krita Yuga bestaat er in dat telkens als het dharma verzwakt, zich een daarmee overeenkomend compenserend effect zal voordoen. Dit wordt de ‘wet van de polariteit’ genoemd, of in het Sanskriet ‘Karma Phalam’ (de vruchten van wat je doet), wat praktisch gezien betekent dat je de gevolgen moet dragen van wat je doet: ‘Wat je zaait, zal je oogsten.’ Iedereen zal in dit Yuga zijn Karma Phalam in verband met heden en verleden moeten ondergaan. Wie zijn leven inricht volgens de universele en eeuwige wetten van de schepping (dharma), zal kunnen genieten van een vreugdevol bestaan dat harmonie en voldoening oplevert. Maar anderzijds zullen ze ook in dit leven moeten betalen voor wat ze verkeerd hebben gedaan, namelijk wanneer ze individueel of collectief het centrale pad van het dharma hebben verlaten.
In het Krita Yuga kan er veel lijden zijn. Dat is zeer jammer, maar het is eenvoudigweg het resultaat van onze acties dat wij onder ogen moeten zien. Maar als de mensen hun spirituele groei nastreven, door wat wij in yoga ‘de vereniging met de Spirit of met de goddelijke Kracht’ noemen, kan dat lijden natuurlijk vermeden worden. Zolang wij deze spirituele weg, die de enige weg is die voldoening schenkt, niet aanvaarden, zal in dit Krita Yuga die manifestatie van ontmaskering en straf blijven doorgaan volgens de wet van de polariteit. Het lijden dat de mensen zowel collectief als individueel overkomt, is niets anders dan hun eigen Karma Phalam, het resultaat van hun eigen keuzes in deze tijd.
Ondanks dit alles, is het Krita Yuga nochtans ook een gezegend tijdperk voor alle oprechte en ernstige zoekers naar de waarheid. In het Krita Yuga zijn er unieke mogelijkheden voor transformatie en door hun spirituele groei zullen deze zoekers een hoge graad van spiritualiteit bereiken. Maar de kracht van het goddelijke mededogen en de goddelijke liefde (de Param Chaitanya) is zo groot, dat diegenen die fouten hebben begaan en daarvoor boeten, ook zullen verlost worden van hun lijden door de werking van deze alles doordringende goddelijke Kracht. Bovendien staat in de Purana’s geschreven dat de residuele kracht, de Kundalini (die innerlijke energie die ons altijd stimuleert om hogerop te zoeken en zo de spirituele groei van de mensen bevordert), zal opgewekt worden en aan de zoekers de zelfrealisatie (of de kennis van het hoogste Zelf) zal verlenen. Deze kracht zal hen ook fysieke, emotionele en spirituele zegeningen verlenen en al de problemen die van de inwendige energiecentra van ons subtiele lichaam voortkomen, zullen door de spontane, zuiverende en harmoniserende werking van de Kundalini opgelost worden. Op deze manier zullen alle individuele problemen, evenals de collectieve en sociale problemen die door de mensen werden gecreëerd, opgelost worden. Maar het staat eveneens geschreven dat deze toestand enkel voor mensen bedoeld is die door hun spirituele groei de staat van zelfverwezenlijking (verlichting) bereikt hebben. Het gaat hier om oude voorspellingen die nu duidelijk worden.
De Indische wijze die op dit vlak een pionier mag genoemd worden, was de eerste grote astroloog Bhrigumuni. In zijn boek ‘Nadi Granth’ maakte hij duidelijke voorspellingen over deze moderne tijd. Hij voorspelde vooral ook hoe de Kundalini zou worden opgewekt door middel van Sahaja Yoga, de spontane vereniging met het Goddelijke, en dat dit het middel zou worden van zowel de individuele als collectieve transformatie op massaschaal via het onderricht van een grote geïncarneerde Yogi. Deze Yogi zou een ongeëvenaarde meester zijn van de Kundalini en zou aan alle mensen de oude geheimen van de zelftransformatie leren. Dit zijn de tijden die in de Bijbel als ‘het Laatste Oordeel’ en in de Koran als ‘Kiyama’ worden beschreven, de tijd van de wederopstanding. Astrologisch wordt dit ook aangeduid als het Tijdperk van Aquarius, de tijd van de hergeboorte en van de grote spirituele ontwikkelingen op aarde.
Dit is natuurlijk ook het tijdperk van de wetenschap en de technologie, waarin de mensen de fase van blind geloof achter zich hebben gelaten. En in dit grote gebeuren van het Laatste Oordeel en de wederopstanding hoeven we niet meer blindelings te geloven in wat er over spirituele groei en verlossing gezegd wordt, maar moeten we dit gegeven behandelen als een hypothese en de feiten observeren met een open geest, zoals een wetenschapper. Het spreekt vanzelf dat iemand die eerlijk en wetenschappelijk ingesteld is, die hypothese dient te aanvaarden als ze bewezen wordt. De zuivere goddelijke kennis, die zich rechtstreeks manifesteert bij de zelfrealisatie, zal geleidelijk een nieuw ras doen ontstaan voor het nieuwe tijdperk. Deze wetenschap is niet bestemd voor enkele geprivilegieerde individuen zoals in het verleden, maar voor het welzijn van de ganse wereld. Zo zal de doorbraak van onze evolutie op massaschaal verwezenlijkt worden. Het hele menselijke ras kan vernieuwd en veranderd worden. Dharma, rechtschapenheid, zal opnieuw universeel gerespecteerd worden en de mensen zullen in vrede leven, in harmonie met zichzelf, met de natuur en met elkaar.
Dit nieuwe tijdperk van het Krita Yuga manifesteert zich misschien voor de meeste mensen nog niet zo duidelijk, omdat het Kali Yuga-tijdperk zich nog altijd over de ganse wereld doet gevoelen, maar dat lijkt in het Westen sterker en veel dieper te zijn. Nochtans heeft het Kali Yuga ook in India en in zoveel andere zogenaamde ontwikkelingslanden, waar het dharma nog altijd gerespecteerd wordt, een levensstijl doen ontstaan die, vooral in de steden, niet langer zo traditioneel en dharmisch is. De moderne westerse cultuur tast op een zeer gevaarlijke manier de cultuur van het Oosten aan en zet de jonge mensen aan tot een zeer goedkope, frivole, oppervlakkige en individualistische manier van leven.
In de voorspelling van de Nadi Granth zijn zelfs de kleinste details duidelijk beschreven: dat de mensen hun voedsel zullen eten uit stalen borden in de plaats van borden die gemaakt zijn van traditioneel materiaal, of dat de kinderen hun ouders zullen tegenspreken, enz. Nochtans heeft India het voordeel dat het geloof in God niet zo sterk op de proef gesteld wordt als in het Westen waar vele mensen destructief te werk gaan. Zij laten zich vlugger verleiden tot laag-bij-de-grondse en immorele praktijken en aanvaarden alles wat destructief is voor het Zelf.
In India was dit aangeboren respect voor de goddelijke wetten en de universele harmonie in de kosmos bij veel mensen aanwezig. In de onbedorven toestand van een onschuldige kindertijd bezit elke mens een direct en natuurlijk gevoel met het bestaan van God Almachtig. Na verloop van tijd verzwakt dat geloof en beginnen mensen te geloven in andere krachten, namelijk politiek, economisch en sociaal. Het zuivere geloof in de goddelijke goedheid kan ook ontaarden in destructieve religieuze vormen zoals orthodoxie, fundamentalisme, sektarisme, fanatisme, valse goeroes, zwarte magie en hekserij. Naarmate de tijd vordert, kunnen mensen omwille van vele redenen zelfs helemaal niet meer geloven, zelfs niet in zichzelf. Dit is in het Westen bijna overal zo en alleen in landen zoals India zien we dat het zuiver geloof in God nog te vinden is in het dagelijkse leven van vooral dorpelingen.
Het is wel waar dat ook in India het effect van het Kali Yuga tot op een bepaald punt is doorgedrongen, maar dit heeft het aangeboren respect tegenover het geloof in God nog niet aangetast, zodat, wat westerse mensen een anti-Christus levensstijl noemen, in het dagelijkse leven van gewone mensen in India niet geaccepteerd wordt zoals in het Westen. Uiteraard hebben niet alle Indiërs hun aangeboren zin voor spiritueel welzijn behouden en velen hebben in de steden de westerse levensstijl overgenomen, ook al zijn ze geboren in India en hebben ze iets van het respect voor traditionele waarden en oude wijsheid overgenomen.
Het is ironisch dat de zichtbare overvloed van het Westen een aantal Indiërs aantrekt. India was vroeger zelf fabelachtig rijk, maar het werd een arm land door de vreemde overheersing en ook na de onafhankelijkheid bleef het arm. Wij hebben van de Britten veel zaken geërfd. Sommige van die zaken waren goed en vele jammer genoeg slecht, maar de zogenoemde verwesterde intelligentsia terzijde gelaten, hebben de gewone Indische mensen ze niet aanvaard. Maar na driehonderd jaar van verdeel-en-heers-politiek was het land bij het vertrek van de Britten verdeeld op basis van godsdienst en dit creëerde in sommige streken, waar het fundamentalisme en het geweld gemakkelijk wortel schoten, een atmosfeer van haat en nijd. Ondanks al deze tegenslagen aanvaardde de Indische maatschappij nochtans niet veel verandering in de traditionele levenswijze. We bleven de traditionele waarden hooghouden en het geloof in God en in de aangeboren rechtschapenheid werden in India na de onafhankelijkheid gerespecteerd zoals in het verleden.
Nochtans hebben sinds de onafhankelijkheid vele hypocrieten en mensen die niet van het land houden de onschuld van de eenvoudige Indiërs uitgebuit. Ze komen meestal uit bureaucratische, politieke en economische kringen. Het leven van deze mensen reflecteert geenszins de algemene levensstijl van de meeste Indiërs, die stevig in de traditionele wijsheid geworteld blijft. We mogen ervan uitgaan dat vele problemen van India hun oorzaak vinden in de activiteiten van deze bedriegers die verantwoordelijk zijn voor het welzijn van het land. Maar gelukkig heeft India weinig intellectuelen gekend zoals Freud of Sade … enz. die grootse mentale projecties ontwikkelden die aanzetten tot veranderingen om de verandering en die de vernietiging van de traditionele waarden en de desintegratie van de maatschappij verdedigden, zoals ze in het Westen deden. Gelukkig had India ook niet met grote oorlogen af te rekenen.
Integendeel, India heeft vele grote mannen en vrouwen voortgebracht met nobele idealen, die handhavers waren van de waarheid en de traditionele wijsheid. De geschiedenis van India was op spiritueel vlak rijk aan heiligen, visionairs, grote koningen en waarachtige sociale hervormers die door de gewone mensen nog altijd diep geëerbiedigd en vereerd worden. Ze waren allen geleerde mensen met een sterk karakter en met een groot spiritueel aanzien. Zo bracht bijvoorbeeld Mahatma Ghandi, die zelf een gerealiseerde ziel was, een hele generatie voort van grote patriotten. Zoals Ghandi geloofden zij in een universele godsdienst, die al de principes van de grote wereldgodsdiensten omvat. Na de zelfrealisatie kunnen we gemakkelijk begrijpen dat al deze godsdiensten aan dezelfde spirituele boom ontsproten zijn. Maar de verantwoordelijken van iedere godsdienst, die de bloemen van de levende boom plukten, bevechten elkaar nu onderling met de dode bloemen van hun halve waarheden. Ongelukkiglijk genoeg leefden de patriotten van Ghandi’s generatie slechts een korte tijd en konden zij de hun toekomende positie in het politieke leven van India niet innemen. Hoewel de meeste godsdiensten in India niet georganiseerd zijn en iedereen vrij is om zijn geloof te volgen, is zelfs het hindoe-fundamentalisme meer nationalistisch geworden, maar het traditionele geloof in de universele godsdienst leeft nog altijd heel sterk bij de mensen. Zo bleven de waarden van de traditionele maatschappij over het algemeen intact.
Na driehonderd jaar Britse overheersing was het belangrijkste probleem van India de armoede en de industriële en economische onderontwikkeling. Het is niet zoals in Engeland, waar de ‘Church of England’ de enige werkelijke autoriteit is voor godsdienstzaken. Nog erger is het in Frankrijk, dat de oudste dochter van de Katholieke Kerk genoemd wordt. Ondanks al de illegale activiteiten en de afschuwelijke misdaden die overal in de wereld aan het licht komen, hebben zij een organisatie, de ADFI [Nvdv: Association de la Défense de la Famille et de l’Individu], die de rechtspraak van de meeste Europese landen kan beïnvloeden. Toch wordt Frankrijk nog altijd een lekenstaat genoemd. In tegenstelling tot Europa is er in India geen officiële godsdienst die bij machte zou zijn om alle andere geloofsovertuigingen een sekte te noemen of ze als ongewenst te brandmerken zonder zich om de waarheid te bekommeren. De mensen mogen eender welke door hen gekozen godsdienst of ideologie volgen. Maar de negatieve kant van deze open ingesteldheid en religieuze tolerantie is dat de mensen eender welke idiote weg kunnen volgen of eender wie als hun goeroe kunnen erkennen. Gelukkig zijn al deze valse goeroes zeer hebzuchtige, op geld gerichte mensen die worden aangetrokken door het Westen. Dat is het voordeel van een arm land te zijn. Maar in landen waar er een officiële staatsgodsdienst bestaat, is de keuzevrijheid zeer beperkt en hebben de mensen niet de vrijheid om andere wegen te exploreren, die hen in hun spirituele groei zouden kunnen helpen of hen meer zouden kunnen bijbrengen dan de officiële staatsgodsdienst. Het gevolg daarvan is dat zij in hun blind geloof volharden of verstrikt raken in de valse ideologie van een cultus of sekte. De orthodoxe godsdiensten hebben getracht de vrijheid te beperken van de vroegere agnostische tradities, die zich niet bezighielden met officiële dogma’s en belijdenissen, maar de waarheid zochten waar ze die konden vinden en zich richtten op de directe kennis van de goddelijke realiteit. De gerund [Nvdv: komt min of meer overeen met ‘aantonende wijs’] ‘gna’ in het Sanskriet betekent ‘weten’. En woorden als ‘Bodha’ of ‘Vida’ wijzen er op dat we de waarheid kunnen kennen met behulp van ons eigen centraal zenuwstelsel. Het woord Boeddha komt van ‘bodha’, de verlichte. En van ‘Vida’ komt het woord ‘Veda’s’, de oude boeken die de goddelijke kennis bevatten.
In al deze dubbele normen en in de morele verarming van het Westen kunnen wij de ‘wet van de polariteit’ aan het werk zien. De weelde die op een zo gemakkelijke manier door de koloniale machten veroverd werd, door het plunderen van de natuurlijke rijkdommen en het meedogenloos leegroven en uitbuiten van de koloniën, werd door het Westen geassimileerd en resulteerde in enorme veranderingen: grote materiële welvaart, maar ook een gradueel verlies van de bindingen met de traditionele cultuur die de mensen toelaat om gemakkelijk de eeuwigdurende kennis van het dharma te kennen. Deze diepgaande veranderingen hebben de traditionele cultuur in het Westen ernstig ondermijnd en hebben zelfs hun merkteken nagelaten op de steden van vele ontwikkelingslanden. Dit kon gebeuren omdat de hedendaagse grove cultuur ontstaan is uit een zeer subtiele materialistische onderstroom.
De twee wereldoorlogen en de conflicten uit de periode van de koude oorlog lanceerden verschrikkelijke aanvallen op de waarden die de mensen traditioneel ondersteunden. Door zeer nauwkeurige historische studies weten we dat dit vooral gebeurde via de soldaten en matrozen die deze landen bezochten of er verbleven. Zo zijn bijvoorbeeld de Amerikaanse strijdkrachten, die tijdens de Vietnamese oorlog in Thailand gelegerd waren, grotendeels verantwoordelijk voor de ondermijning en de vernietiging van de traditionele plaatselijke cultuur, die ze vervingen door een anticultuur van prostitutie, handel in verdovende middelen en georganiseerde misdaad. ×